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HH308161.DOC 【名歌鑑賞１６：熟田津の歌】 森 明 ＜万葉集巻一・雑歌：８歌＞ ＜原文＞ 右・山上憶良大夫類聚歌林曰 飛鳥岡本宮御宇天皇元年己丑九年丁酉十二月己巳朔壬午 天皇大后幸于伊豫湯宮 後岡本宮馭宇天皇七年辛酉春正月丁酉朔壬寅 御船西征始就于海路 庚戌御船泊于伊豫熟田津石湯行宮 天皇御覧昔日猶存之物 當時忽起感愛之情 所以因製歌詠為之哀傷也 即此歌者天皇御製焉 但額田王歌者別有四首 右は、山上憶良大夫の類聚歌林をかむがふるに曰く、「飛鳥岡本宮に御宇めたまひし天皇の元年己丑の九年丁酉の十二月己巳の朔の壬午、天皇と大后と、伊豫の湯宮に幸したまひき。 後岡本宮に宇馭めたまひし天皇の七年辛酉の春正月の丁酉の朔の壬寅、御船西に征き、始めて海路に就き、庚戌、御船、伊豫の熟田津の石湯の行宮に泊りき。天皇、昔日より猶し存する物を御覧たまひ、當時忽ちに感愛の情を起こし、所以に因りて歌詠を製りて哀傷を為したまひき」といふ。即ちこの歌は天皇の御製なり。但し、額田王の歌は別に四首有り。 訳文１（新日本古典文学大系本）：
古来この歌は、６６１年（斉明七年）、前々年に滅亡した百済の復興運動を支援するための征西の軍船団が、熟田津（現在の四国松山港付近）を進発する際に、額田王によって詠まれたものであり、それに相応しい格調と雄渾を有する名歌中の名歌とされてきた。 ところが近年、歌は軍事とは関わりない、単なる「船遊び」か「安全祈願神事のための船乗り」の歌ではないかとの提言がなされ、解釈を二分する有力な説になっている。
その説の主な理由を挙げると 実際はどうなのだろうか？私はやはり軍団進発の歌と見る。以下にその理由を論じよう。ただ歌の解釈には当時の船や航行法についての知識がどうしても必要になる。現代の常識とは異なる、昔の航海の知識で補わなければこの一首の意味を正確に読み取ることはできないだろう。 ＜当時の船の航行の実態＞ 船の主たる動力源は、人間が櫂で「漕ぐ」人力であった。ただ、効率と連続性に難点がある。推進力を増すために漕ぎ手を多くすれば、重量が増え船体も大きくしなければならない。連続走行するためには交代員も必要になる。だから大型化には限界があったし、非力だから海流や風に逆らっての航海は殆ど不可能であった。ただ、港の出入や海流の停止あるいは凪状態での移動は絶対に必要になるから、必ず搭載していなければならない基本動力である。 海流（潮流）は自由度に乏しい欠点はあるが確実な推力であった。特に瀬戸内海における船の運航は、まさにこの潮汐流の利用であった（と考えられる）。ただ、潮流は一定時間間隔で逆転するから、そのたびに「潮待ち」が必要となり、悠長な船旅となる特徴（欠点）がある。 （日本書紀・神代下・十段の条に、彦火火出見尊が、海神から潮満玉と潮涸玉を授かって潮流を自由に操ることを教えられたと記されている。古くから（弥生時代からあるいは縄文の時代から）瀬戸内海航路の潮汐の利用が知られていたことが分かる。） 強い海・潮流に逆らえるのは風力だけであったかもしれない。外洋の航海には帆を備えた大型の帆船が用いられたと考えられる。ただ風は不安定で、強すぎても無くても漂流の危険がある。特に、日本近海の「大西（おおにし）」と呼ばれる偏西風は遭難の原因で怖れられた。当時は、高度な気象学的知識や帆船技術を望むべくもなく、時に急変する風は神頼み的で補助的な動力であったと考えられる。（実際古代に描かれた東洋の帆船を見てもいささか貧弱なもので主たる動力にはならなかったであろう） （２）船の種類と停泊
舟は、概ね一人漕ぎの小舟（底舟）をいい、甲板や帆や碇を持たない。あくまでも、内・近海の移動、漁労、小運搬用である。舟の停泊は、砂（陸）の上に引き上げるか、あるいは川に遡上させ、船着場を設けてとも綱で岸に括りつける。 船は、外洋の航行が可能な大型構造船のことで、普通帆や碇を持つ。甲板が敷かれ、その下は船倉になっている。長期の航行上、風雨を避けるための櫓が設けられる場合もある。操行は左右の舷に配置された複数の漕ぎ手と後尾の舵取りの連携によって行い、停泊は風や潮流を避けて、波静かな入り江に碇を下ろして行う。 （白村江の戦いにどのような船が使われたかは良く分からない。普通に考えれば目的の違いによって設計が変わっただろう。復興支援戦役では、あくまでも陸上での勝利が求められることから、主として資材や兵員の輸送に重点が置かれた設計だったのではないか。１００人以上は乗れる大型船であったと想像できる。だから、漕ぎ手の防御や旋回機能など、どれほどまで考慮された設計になっていたかは疑問である。） ＜８歌の解釈＞ 「津（つ）」とは船着場・港のことである。伊予松山には、西側に三津浜、北側に和気浜がある。現代の松山港は三津浜にある。ただ不思議なのは、これほど有名な場所にも関わらず、未だに此処が塾田津と特定できる場所が見出せていないことである。 理屈上は、「熟田津」は「熟田＋津」ないし「熟＋田津」の二つの読み方が可能である。「熟田＋津」の場合は、海に面した「熟田という場所（地）にある港」という意味にとれるが、「熟田」の場所がはっきりしない。「熟田」は普通には稲穂の密生した田圃をイメージする。だから固有名詞というよりも、たまたま季節的（一時的）に「熟田＝豊かに稲穂の実っている地」ともとれる。だがこの歌の詠まれた時期は旧暦の３月であって、仮に田圃があったとしても、それは田植え前の苅田であったろう。だから、稲穂の繁る現実の様を見て、額田王が「熟田」と詠ったとは到底考えられない。 （あるいは「和気浜」には「和（にき）」の意味があるので、「和（気）田津」であったのかもしれないが明確でない。もっともこのような語呂合わせで考えるならば、「三津」は「御津」で、大御船と称した天皇の御座船の停泊地とも考えられるのである。興居島の由良湾が入り江になっていてそこに相応しい。） 一方「熟＋田津」と考えた場合、「田津」とは田圃の中に設けられた港とイメージできる。田圃の中の港とは変に思うかも知れないが、前述したように碇を持たない小舟は、通常浜に引き上げるか、川を遡上させて岸に繋いで置く。つまり田畑の中に船着場があってもおかしくないのである。 古代の伊予松山の地図を見ると、そうした用の河川としては権現川、大川、久万川、宮前川等が目に付く。特に大川は、特別に開削された運河の様子を呈しており（水門もある）、しかも、所々に馬木池、高木池、志津川池、角田池等の溜池が設けられている。思うにそれらの池こそがまさに田津ではなかったか？舟の停留池であると同時に、通常は農水用の溜池を兼ねていたと考えられるのである。 田津が一箇所だけでなく複数必要であったことは、当時の状況を思い巡らせれば容易に理解できる。例えば、陸に待機する１００００人の軍勢を乗船させることを仮定してみたまえ。まず１００人搭載できる大型船が１００艘必要になる。乗組員や軍需物資の運搬を考慮外（予め積載）においても、兵員を一挙に（短時間に）乗船させるとなれば１０人乗りの小舟延べ１０００艘が必要な計算になる。何回か往復するにしても、多数の舟着場（田津）が設けられていたと想定しなければならない。 このように考えて行くと、熟田津とは「熟＋田津」であったとの思いが強まってくる。つまり田津とは川あるいは運河沿いに設けられた、田圃中の舟着場の総称のことなのだと。となれば個々の田津を区別するために「〜田津」と呼んだ可能性がある。（※注１：「熟＋田津」の可能性について） ただ、「熟（にき）」の意味が判然としない。場所としてのとある「田津」を特定しているのか、何かの様子を表現しているのか。その意味するところが今ひとつイメージできない。やはり歌の全容から把握するしかないだろう。 ２）「船乗りせむ」の意味
その九州方面への航海ルートは、後代の天平八年（７３６年）の遣新羅使の辿った航路が参考になる。それに（万葉集・巻十五３５７８〜３６５５歌に）従えば、屋代島→上関→祝島→姫島→分間の浦（九州中津？）のルートで九州東岸に至ったと想定される。ただ熟田津からそのルートに乗るには二つのコースが考えられる。熟田津→由利島→屋代島か熟田津→中島→屋代島かである。八木孝昌氏は前者のコースを進航したと推定している。 ３）「月待てば」の意味
潮の干満は、雲があっても無くても、必ず予定どおり来るから暦によって予測可能である。だが、月明りはそうは行かない。月出の有無は、当日の天候（雲の多少）によって左右される。だから、出航予定日（大潮で満月日）の晴天が何としても希求されたのである。 ただ疑問はある。潮汐は一日に二回来る。だから昼間の満潮も必ずある。その最も安全と考えられる昼間でなく、何故わざわざ問題の多い夜間に乗船しなければならなかったのか？である。理由としては夜間も航行するためと考えるしかない。航行に最も適した（効率の高い）大潮の期間を最大限に利用するには、危険な夜間の航行も決行する必要があったのだと。 航行に必要な「引き潮」の時間帯は、昼夜合計で１２時間／１日ということになる。だが、もし夜間の航行が不可能で昼間だけだとすれば、６時間／１日だけの航海に半減してしまう。つまり一日あたり３／４の１８時間は待機していなければならない。思うに、満月の時には（ただし晴天である必要があるが）夜間も航行したということだろう。というよりも不自由な船上生活はできるだけ短期間にしたいというのが本音だったと思量するのである。 ではずばり出航の日は何日だったのか？（歌は何時詠われたのか？）八木孝昌氏は様々な検討の結果、その日は６６１年（斉明七年）３月１５日（満月）の夜であったと推定している。ただ運航にどの程度の月明が必要だったかだろう。できるだけ短時日に目的地に着くという要請からすれば、大潮時は最も航行に美味しい期間であった。だから満月の日だけではなく、（晴天でありさえすれば）その前後±２日（十三夜〜立待月）ぐらいは夜間も航行した（できた）のではないか。とすれば３月１３日ないし１４日も乗船の候補日であった可能性が出てくる。まあその程度は純粋に経験的なもので、船頭の判断に任されていたと考えられるが。 ４）「潮もかなう」の意味
だが「かなう」には、この「適う」の他に、もう一つ「叶う」の意味がある。「〜もかなう」の謂いには、「祈願も叶う」の意味が含まれていると考えるべきである。この表現には、額田王達の「月出（＝乗船に必要な晴天）」の願望（祈り）が込められている（存在した）と考えなければならない。 ５）「今は漕ぎ出な」の意味
以上の検討から歌を解釈すると次のようになるだろう。 なるほど気迫に満ちたすばらしい歌だ。…だがしかしだ…。この訳文（概ね両訳本と同じである）に今ひとつ物足りなさを感じるのは私が欲張りだからであろうか。それは何処から来るのか？引っ掛かりは二つある。 だいたい下の句の緊迫度に比べて、上の句の「熟田津で乗船しようとして月を待っていると〜」がやや平板で、月出を求める切実さが今ひとつ響いてこないのだ。前述したように、「潮も叶ないぬ」の謂いからいっても、本来、上の句には「月出＝晴天」を念ずる祈り（祈願）の言葉が欲しいところ。それなのに、単に「熟田津で待つ」だけでは、少々言葉不足のように（王の歌にしては物足りなく）思えるのである。 「月の出」こそが夜間乗船の成否を決定していた。とすれば額田王達は、単に手をこまねいて「月の出＝晴れ夜」を待っていただろうか？斉明女帝の周囲は、祭祀を執り行う巫女的な雰囲気に包まれている。とすれば、出航の成功の鍵を握る重要な「月出」を、彼女達がただ漫然と待っていた、とは私には到底考えられない。（※注２：女帝周辺の巫女的雰囲気） ＜もう一度「熟田津」の意味について＞
実は、万葉集の底本では、「熟」は「就火」（縦書の一字で、上部が就＋下部が火、の複合文字）で、もともとは「就火（にき）田津」であるという。とすれば、状況がまだ寒い春三月の夜間であったことを考えれば、「就火（にき）田津」とは、田津の周辺で火が焚かれて赤く映えている場景を表現しているのではないのか？ （「就火」を「熟」にあてるのは幾つかの写本による。その根拠は前述した日本書紀の記事に基づくようだ。ただ「就火」を「にき」と訓み得るか、という問題が生じるかもしれない。少々当て字気味であるが「にき」は「丹気」ないしは「丹木」で「あかあかと燃える炎」ないしは「あかあかと燃える木」のような意味と理解することができる。） ここまで来れば、空想（？）はさらに広がるだろう。一般に（神に）物を捧げる行為を「献（た）つ」「奉（た）つ」と言う。とすれば「にきたつ」は、また「就火（にき）献（た）つ」あるいは「就火（にき）奉（た）つ」とも読める。女帝や額田王達が巫女集団であったことを重ね合わせてほしい。「にきたつ（の迎え）」とは火を燃やして「月出」を祈る儀式であったと私は推量するのである。（※注３：「にきたつの迎え」について） ＜作詠＞
事の成否は、当日夜間乗船に必要な晴天が得られるかどうかであった。その日、額田王達は懸命に月出と安全航海の祈願神事に勤しんでいたと思われる。想像するに、熟田津での天皇や皇太子の御座所は、小高い台地の上に置かれ、一帯を一望のもと眺望できる場所にあった。 目を外にやれば、時あたかも、参集した征西の軍団は、川沿いの各田津周辺に所狭ましと宿営していた。しかも春といってもまだ肌寒い３月の夜であってみれば、軍営には、篝火や暖をとるための火が盛んに焚かれていたと考えるべきだろう。それは田津一帯を覆いつくし、稀に見る壮観を呈していたと想像される。
頃はよし、おもむろに斉明女帝は傍らに控える額田王に歌を詠むように命じた。
「潮もかないぬ」という言葉に、神への祈念（月出と航海の安全と戦勝）が天象の祝福によって叶えられた、一同の充足と安堵の思いが込められている。命令が下り、満を持して待機していた隊列が動き出し、次々と舟に乗り込んでゆく。勇みだった軍団進発の雄景が目に浮かんでくるではないか。 ＜古代瀬戸内海航路の日程＞ このことから、当時（飛鳥時代）の難波津−那大津（博多）間の航行の日数は、難波津→（９日）→熟田津→（１１日）→那大津（博多）で、丁度合計２０日間（程度）であったことが分かる。なお鶴岡泰夫氏は、全６００ｋｍの航程を、４時間／１日の操船で２５ｋｍ／１日と計算し、計２４日と算出している。（平均３０ｋｍ／１日とすれば丁度２０日になる） 魏志倭人伝の記事に対する若干の見解：
（所要日数に最も影響が大きかったのは、天象（風や天候）による夜間航行の可否であったかもしれない。例えば、同じ水行１０日でも、夜間航行のできない場合は６時間／日×１０日＝６０時間／１０日であるし、そのうち５日間の満月時の夜間航行が可能であれば、６時間／日×１０日（昼間）＋６時間／日×５日（夜間）＝９０時間／１０日と５割も違う結果になる。したがって厳密に言えば、水行１０日といっても都度状況によって到達地点は違ってきただろう。） 以上、魏志倭人伝を本論の倒錯説に従って改めて読めば、記事の言う方角は概ね一貫していると判断できるだろう。（絶対方角ではなく、狗耶韓国から松浦に至る方向を南とする方角ということで） ただ新たな不審が発生している。投馬国＝出雲で間違いないとして、では邪馬台国の官人は、何故魏使に最短距離の日本海航路を言わずに、大きく迂回する（困難な）瀬戸内海航路を示したのか？の疑問である。投馬国への行路は「東、投馬国に至る、水行十日（例えば）。五万戸余り」のような謂いが最も簡潔な表現であったはずである。不思議である。ここに当時の「やまと国」と出雲国との微妙な関係（屈託・含み・敬遠・疎外等）を見て取るのは考えすぎだろうか？
そういえば紀記には古代やまとと出雲の葛藤が述べられている。 本稿 了。 次回、【名歌鑑賞１７】 ※注１：「熟＋田津」の可能性について
※注２：女帝周辺の巫女的雰囲気
※注３：「にきたつの（迎え）」について
＜万葉集巻一・９０歌（記・８８歌）＞ ＜釈文＞
訳文１（新日本古典文学大系本）：
この万葉集９０歌は、もともとは古事記・允恭天皇紀に載せられた木梨軽太子・軽大郎女悲恋物語（以下「軽物語」と略称）の中の、軽太子の帰りを願う、軽大郎女の歌である（記・８８歌、日本書紀には存在しない）。万葉歌と違って、実際の作者が分からない古事記歌謡が、万葉集にも収録されているのは、磐姫皇后歌（実は但馬皇女作歌）の万・８５歌の元歌と考えられたからであり、恐らく奈良朝になってからの挿入であろう。 ＜歌の解釈＞
しかし、歌が「（やまたづの）迎えに行かむ」でなく「（やまたづの）迎えを往かむ」であることに注意する必要がある。「〜の迎えに行かむ」と「〜の迎えを往かむ」とでは意味が異なると私は考える。文法的な根拠は不明であるが（というのは辞書には的確な用例が見当たらない）、前者の「迎えに行かむ」は「迎えに行こう」であり、後者の「迎えを往かむ」は「迎えの（ための行為を）続けよう」ないしは「迎えの（ための行為を）続けさせよう」の意味と私には読めるのである。 前者の「やまたづの迎えに行こう」であるならば、確かに「やまたづ」は「迎え」の枕詞と呼んで差し支えないかもしれない。だが、後者の「やまたづの迎えを往かむ」の場合は、実際は「やまたづ」は「山た（献）つ」のことで、「山献つの迎え（の儀式）」と私は解釈するのである。そしてそれは、「帰りを祈る」、お呪いか術祖、神事の儀式のようなものであったと推量するのである。 万葉集９０歌（記・８８歌）： 問題は「山献つの迎え」とはどんな儀式であったか？だろう。この場合「山（やま）」が何を意味するか解り難いが「山の幸を献つ」か、あるいは「やまたつ」に「山多豆」の文字が当てられていることを考慮すると、「五穀を山のように盛る」のような意味ではなかったろうか。 ただ、古事記の軽物語では続いて （衣通王が）追ひ到りましし時に、（軽の太子が）待ち懐ひて歌ひたましく
とすれば、歌では「泊瀬の山の 大峰には 幡張り立て さ小峰には 幡張り立て〜」と言っていることから、「山献つ」の儀式とは「山に幡を立てる」行為とも受け取れるのである。「献つ」「奉つ」はまた「立（た）つ」でもある。まあ、歌ではいかにもこれ見よがしに「幡を立てる」となっているが、初めに「隠国（こもりく）の泊瀬の山の〜」と言っているので「密かに、隠れて」の意味なのだろう。（あるいは、この記・８９歌は挽歌的な雰囲気を持っており、亡き霊を迎えるような行事にもとれる） このように考えて行くと、「やまたつ」と「にきたつ」とは語源的に極めて近い言葉であり、同じ「迎え」の儀式であるとの思いが強まってくるだろう。一般に、「〜た（献、奉）つの迎え」とは、諸々の物を献じて、（人間の願望を）神に祈念する儀式を指していると考えるのである。どうだろうか。「熟田津（にきたつ）」には「就火献つの（迎え）」の意味が掛けられていると考えても間違い無いだろう。 ところで、この軽大郎女の「やまたつ」の歌の意味が本論の通り「待つ歌」であったとしたら、実は、極めて興味深い事実を提供していることになる。というのは、古事記の軽物語では、軽郎女はこの歌を詠った後、伊予に流刑の身の、恋人である軽太子に逢いに出かける筋書きになっているからである。つまり「待つ歌」ではなく「逢いに行く歌」として採用されている。これは明らかに歌の誤用ではないだろうか。（※注３１：「待つ歌」について） この短歌の意味と物語の筋との乖離は何を意味するか？とりもなおさず、歌と物語とは別途に作られた、全く違った作品であったことを証明していることになる。このことは先行する「詠み人知らずの古歌集」の存在を暗示している。そしてそこから歌が古事記・軽物語に流用されたと考えるしかない。つまり古事記・軽物語とは、その内容から言っても、日本書紀・軽物語と古歌集歌によって（恐らく後宮で）合作された比較的新しい作品と判断できるのである。（※注３２：古事記と日本書紀の軽物語） さらにもう一つ興味ある設問が生じている。では一体、額田王の「にきたつの歌」と、「やまたつの歌」とはどちらが先行する作品であったかという問いである。正直この判定は難しい。しかし、額田王の「にきたつの歌」の方が複合され意味を有すること。「迎え」が省略されていること、さらに伊予で詠われていること（＝額田王は古事記・軽物語を知っていた可能性が高い）などから推測すると、作詠の順番は、「やまたつの歌」（古歌集）→古事記・軽物語→「にきたつの歌」（万葉集）ということになるのだが、果たしてどうだろうか。
※注４：大御船の廻船
※注３１：「待つ歌」について
古歌集には、詠み人知らずの多くの「待つ歌」が存在したことを想像させる。たとえば ※注３２：古事記と日本書紀の軽物語
一方、日本書紀の軽物語は全く筋書きが異なっている。書紀の物語では、同母兄妹相姦の事が発覚しても、木梨軽皇子は太子であったために罪されず、逆に軽大郎女（皇女）の方が伊予に流されてしまう。しかし太子自身はそのことをきっかけに人望を失い結局滅亡することになる。軽大郎女（皇女）の歌は一切存在しない。 こうした物語が実際の史実に基づくかどうかは不明という他はない。ただ比較からもわかるように、古事記の軽物語が軽大郎女に焦点が当てられた恋愛物語であるのに対して、日本書紀の方は軽太子が主役の没落譚になっている。言わば、前者は女子向け、後者は男子向けの、もともとは子女の同母兄妹通婚禁止の説話として語り継がれたのであろう。 (2007.03.15.M.A.) ＜参考文献＞ 個別書１： 個別書２： |